Il Risveglio di Hermes

Quando emergeranno nell’essere una certa neutralità e un certo dominio sul desiderio, si sperimenterà allo stesso tempo una situazione paradossale: tutti, infatti, viviamo lasciandoci semplicemente trascinare dalla voluttà del desiderio, oppure dall’abitudine di compiacere gli altri, e quando queste consuetudini vengono smantellate dalla purificazione e dal lavoro su di sé, pare che tutto perda importanza, dal momento che non v’è alcun modo alternativo, secondo la propria esperienza, di vivere la vita. È a questo punto che in molti si manifesta un senso generale di sconforto e d’impotenza: senza la lente del desiderio o dell’abitudine, tutto perde importanza. O meglio, si dovrebbe dire che tutto assume la stessa importanza rispetto al resto.
È dunque indifferente, per l’essere, fare o astenersi dal fare qualcosa che prima pareva irrinunciabile, e allo stesso tempo ciò che un tempo produceva appagamento diviene semplicemente qualcosa di piacevole, ma non di determinante o indispensabile.
In un limbo, l’essere deve prendere atto della sua morte: ciò che era prima è scomparso.
Qualcuno disperatamente tenta di farlo tornare, poiché non conosce un altro modo di vivere, e anche se si rende conto che la sua esistenza non sarà più quella cui era abituato, si sente rassicurato dalle situazioni a lui familiari, comode e collaudate.
Ma può anche accadere che qualcuno si chieda: c’è un altro modo di vivere?
Può accadere di prendere atto che questa morte non è una disgrazia, bensì una possibilità, e si avverta la necessità di costruire nuovi criteri, stavolta scelti consapevolmente e non subiti, dato che l’unica altra via, che non sia questa o il ricadere nelle abitudini, è convivere con l’indifferenza e non costruire nulla sulle macerie del vecchio sé.
È a questo punto che si ha la concreta possibilità di vivere secondo la propria legge; ma la libertà è senz’altro ciò che, più d’ogni altra cosa, può paralizzare un uomo nella paura o nell’indeterminatezza di ciò che vuole.
Il momento di crisi, di cui si è parlato, è certamente noto a coloro che si siano avventurati lungo una Via e, operando così come gli è stato consigliato, abbiano ad un tratto sperimentato che, continuando a percorrere il sentiero, non sarebbero potuti più tornare indietro; allo stesso tempo, essi avranno sperimentato il timore di perdere la precedente esistenza e la tentazione di credere di poter salvare entrambe le cose.
In queste pagine vorrei rivolgermi, appunto, a chi si trovi in questa zona di confine – tra la vecchia vita e la nuova – e versi in quello stato di confusione da cui molti sono vinti: questa pericolosa curva del sentiero, in realtà è un bivio di fronte al quale molti si arrestano. Ciò non significa, tuttavia, che mi accinga a scrivere una ricetta su quale strada prendere e come percorrerla, dal momento che c’è bisogno, semplicemente, di fare il punto della situazione: dove siamo? Cosa sta accadendo?
Per fare il punto, partiremo da nozioni già note: nella sostanza di cui è costituito l’essere umano sono presenti strati più sottili di materia e strati più densi, i quali coesistono nell’individuo. Secondo la scienza ermetica, la sostanza più sottile e quella più densa appartengono, a loro volta, a diversi stati di esistenza, o “mondi”, che possono essere individuati nel mondo delle Cause e nel mondo materiale.
Ripercorreremo, preliminarmente, lo schema dei quattro corpi dell’essere umano, per poi passare all’argomento principale di queste pagine, e cioè il risveglio dell’Ermete, che conosciamo ora, per barlumi, attraverso lo stato ermetico che abbiamo iniziato a sperimentare per mezzo del corretto e paziente lavoro su noi stessi.
Il Principio Primo, o, emette un secondo stato, , con funzione di organizzazione intelligente della sua Essenza. è quindi coagulazione del . , a sua volta, coagula la con funzione di sensibilità rispetto sia al mondo dei sensi che al mondo dello spirito, la quale, tuttavia, nel corso dell’incarnazione umana, è attirata dal dominio di e perde progressivamente la percezione del suo legame con gli stati più rarefatti dell’essere, fino a dimenticare il luogo da cui essa proviene. Abbiamo così un corpo terrigeno, , che si avvale della facoltà lunari per il suo soddisfacimento e per l’organizzazione delle sue facoltà: di conseguenza la conformazione umana, così come dovrebbe essere (cioè + + aventi come Tempio ), si trova invece nella condizione di due diadi contrapposte ( + e + ).
I due mondi, celeste e terrestre, perdono così la loro facoltà di comunicare, che può esplicarsi solamente attraverso l’unione di + .
Questa unione fra i due mondi è chiamata da Hahaiah “interstizio” mentre, nel fascicolo B della nostra Schola, Kremmerz parla di Hermes come messaggero tra la dimensione celeste e la dimensione umana ordinaria.
Vista l’incomunicabilità in cui versano lo spirito umano e la sua coscienza ordinaria, come può l’uomo ristabilire la propria unità, integrando entrambi i suoi aspetti?
1) attraverso il lavoro di purificazione e il separando lunare, che porta il corpo lunare a volgere il suo sguardo dal saturno a se stesso, e, quindi, al corpo mercuriale.
2) attraverso l’obbedienza della Luna agli impulsi ricevuti da Mercurio, che cementificano lo stato d’essere ottenuto nell’“interstizio”: Hermes, inteso come zona di comunicazione tra i mondi.
Il punto 1) è attuabile certamente attraverso il lavoro miriamico, mentre del secondo stato ci si occupa più innanzi. Infatti, la purificazione è lavoro ben più lungo rispetto al semplice “voltare le spalle alle attrattive del mondo materiale”, cosa che, di per sé, non porterebbe più in là di una realizzazione etica o morale o, peggio, di una frustrazione della personalità.
Il separando lunare attiene, invece, al lavaggio del corpo lunare, operato per mezzo di un fuoco segreto, onde renderlo un perfetto ricettacolo degli ordini che esso riceve dal corpo mercuriale, che opera sul primo per irraggiamento; attiene altresì alla sottile percezione del tenue filo che lega le leggi naturali, attraverso le quali si manifesta la Legge che permea ogni cosa: una volta che l’essere umano, infatti, attraverso l’incarnazione fisica e la sua prostituzione, abbia dimenticato il suo luogo di provenienza, dovrà imparare nuovamente a percepirne le vibrazioni, e rendersi nuovamente cosciente di sé come entità svincolata dai capricci della personalità e le pulsioni della carne.
Ma andiamo con ordine: in un primo tempo si assiste a un periodo in cui l’individuo riscopre se stesso e i suoi impulsi più segreti; e questo, tuttavia, non segna ancora il suo ingresso nel Mondo delle Cause.
In questa fase, gli impulsi atavici dell’uomo storico si appalesano nella loro naturalezza: l’uomo scopre così di volere e ricercare la vicinanza di elementi e azioni conformi alla sua natura, di avere in sé una sorta di principio discernitore di ciò che a lui è adatto (o, meglio, di ciò che a lui è simile).
Agendo in conformità con la propria natura occulta, egli si rafforza e si rende fisso, centrato, non più travolto dagli eventi ma agente. Egli allontanerà in modo naturale tutto ciò che a lui non è conforme, e allo stesso tempo, forse, trascorrerà un breve periodo della sua vita in cui godrà della gioia di attirare ciò che è simile alla sua più intima essenza, senza più ricercare nel mondo ciò che altre persone gli hanno insegnato sia giusto, ma scegliendo ciò che è giusto per sé.
Una volta che abbia iniziato a prendere coscienza della propria natura, e che abbia conseguentemente allontanato da sé tutto ciò che la ostacola, l’individuo lentamente sarà portato a fare un passo innanzi e a distogliere la sua attenzione da se stesso per volgersi alla conoscenza degli impulsi che egli continuamente riceve dal suo Io più profondo: a questo punto, egli potrà cominciare a percepire la volontà e gli ordini del lato più elevato di sé.
Se, infatti, è vero che un lunare provvisto di uno stato di mobilità realizza quanto voluto, è anche vero che “colui che vuole”, cioè colui che impartisce gli ordini, non può essere l’uomo volgare col suo capriccio. È certamente possibile che eventi naturali possano essere previsti, o che situazioni non attinenti a desideri personali possano subire modificazioni a volontà, tuttavia l’uomo in cammino, che abbia risvegliato in sé alcune di queste facoltà “magiche”, si avvedrà ben presto che esiste un limite insormontabile al suo volere: e questo perché tutto ciò che va contro la Legge e una ben più elevata Volontà non viene realizzato.
Ma da dove promanano questa Legge e questa Volontà? L’individualità storica, infatti, per quanto più profonda e antica del sé attuale, non è affatto perfetta: essa è più o meno evoluta a seconda del grado di perfezione dell’essere – realizzato in un tempo anteriore alla nascita – e, tuttavia, non è l’Io elevato che noi ricerchiamo. Questo Io, sopravvissuto attraverso le epoche nel nucleo storico dell’uomo, va da esso separato: il nucleo, potremmo dire, è composto da una parte individuale e da una parte universale (ed è quest’ultima, appunto, che gli ha garantito la sopravvivenza oltre il Lete della morte della personalità).
È appunto questo il punto che rimane oscuro: quanto di ciò che vogliamo provenga da impulsi atavici (pur sempre personali) e quanto, invece, promani da un Io più elevato: e questo è, appunto, l’oggetto della nostra ulteriore separazione.
Per comprendere la differenza tra questi due impulsi, l’obiettivo che ci si dovrebbe porre innanzi è quello di investigare le leggi naturali, in cui la Volontà dell’Essere-Uno si manifesta senza veli: l’Ermete, infatti, si trova in armonia profonda con la Prima Virtù, più che con gli impulsi individuali che con lui sono sopravvissuti. Dall’altro lato, la sua armonia con la Legge universale costituisce un ponte, che l’ermetista può oltrepassare, dirigendosi verso la vita universa.
Così, si può col tempo provare a sollevare il velo che separa la nostra percezione dal flusso e riflusso continuo della Vita-Luce, che in sé reca la ragione intrinseca di ogni cosa e di ogni avvenimento.
Sarà perciò necessario che si inizi a volgere l’attenzione verso questo “Altro” (che alcuni chiamano Nume, altri Hermes, altri Doppio, altri semplicemente Io), che inizialmente si manifesta tramite impulsi volitivi ben definiti, per far sì che l’essere umano, reso immacolato, possa unirsi al promesso sposo in una regione più elevata, nella quale entrambi possano coesistere: questa è, come ho già anticipato, una zona di confine in cui i due lati dell’essere umano (celeste e terreno, universale e individuale) possono compenetrarsi, zona della quale si ha sentore con la nascita dell’Ermete, separato dall’io storico.
Onde riflettere sulla natura di questa mirabile rinascita dell’uomo, è opportuno descrivere – per mezzo di parabole e metafore, perché ciò è quanto mi è concesso – la peculiare gestazione attraverso la quale tale Essere viene dato alla Luce.
Mano a mano che il processo di purificazione viene operato, di due eventi noi saremo testimoni: da un lato, la voracità e l’eterna tensione di Saturno e la sua irrequieta brama tenderanno a placarsi; di questa purificazione in senso stretto, fiumi d’inchiostro hanno già chiarito i caratteri principali, quindi non si ritiene indispensabile dirne oltre: la pratica chiarirà quanto si è letto e quanto ancora non è stato scritto.
Dall’altro lato, se questa prima purificazione incontrerà il successo sperato, un evento ben più grande troveremo ad attenderci, e tale evento apre le porte della cerchia più interna delle mura del Tempio: quando, infatti, il corpo più grave cessa di imporre la sua eterna influenza sul recettore lunare, la purificazione muta e diviene lavoro di separazione.
Il mezzo per purificare il plumbeo corpo saturniano è il silenzio ermetico: e ciò perché soltanto imponendo la quiete all’eterna brama che tutto divora, il corpo lunare può infine divenire materia vergine per la nostra Opera.
Una volta che il Lunare sia stato identificato, infatti, si individueranno al suo interno due strati e funzioni: nella prima accezione, che è poi quella più bassa, il Lunare è analogo al sistema nervoso; viene perciò stimolato dal mondo esterno, del quale elabora gli influssi per mezzo della propria memoria plastica.
Un secondo strato del corpo lunare inizia, invece, ad emergere quanto più la purificazione è realizzata e prende piede una prima e naturale separazione della sensibilità lunare dalla materia più grave: a questo punto, infatti, vi sono momenti in cui il centro cosciente dell’uomo si polarizza in una zona più elevata del corpo lunare, percependo sentimenti più nobili, ideali più elevati e un certo senso di libertà dal mondo terreno che può spingersi fino a istanti di pace interiore ed episodi di chiaroveggenza.
Questo stato “misto”, cioè posto a metà strada tra il lavoro di purificazione e quello di separazione, è descritto graficamente in Figura 1.
Ecco, dunque, che la parziale libertà del corpo lunare dalle catene del mondo materiale lo porta a svincolarsi da questo influsso continuo e ad aprirsi, nella sua parte più elevata, all’irraggiamento di una regione più elevata, dalla quale esso riceve i primi impulsi.
È qui che si situano i primi sentori del fatto che una vita diversa è, a tutti gli effetti, possibile, e si intuisce di che natura essa possa essere: bagliori di luce intellettuale e, a volte, memorie sopite di altri stati di coscienza vissuti nell’infanzia o nel corso della vita, si fanno strada.
La strana sensazione di avere da sempre conosciuto questo stato d’essere, ma al contempo di averlo dimenticato e messo da parte per una vita intera, inizia a risvegliare la coscienza del “miste” nel percorrere un sentiero dal quale, a questo punto, difficilmente farà ritorno: è questo l’influsso di Mercurio sulla Luna, o il Battesimo – nel suo significato esoterico – che preannuncia la nascita di Ermete e segna il risveglio dell’individualità occulta (il Battista, precursore del Cristo).
Lentamente, l’uomo si ritira e ricava degli spazi di solitudine, durante i quali un’azione magica non sarà più un dovere, bensì una necessità e un nutrimento per questo “Altro”, per il Doppio che va risvegliandosi.
Ma è anche possibile, come precedentemente abbiamo visto, che sperimentando questo stato l’uomo, lungi dall’essere sereno e abbandonarvisi, entri in crisi, poiché sente di stare perdendo le certezze di una vita scandita che precedentemente viveva: questo è quanto ho tentato di descrivere nella seconda parte di questa figura, mostrando che il corpo lunare, in realtà, non è in questa fase totalmente libero da Saturno e questo, nella vita quotidiana, può tramutarsi in una sensazione di timore e inquietudine.

Spingersi oltre nell’ascenso, a questo punto, equivale a vincere sul continuo richiamo del mondo terreno: soltanto operando una separazione netta tra il corpo lunare e il fisico, infatti, è possibile provocare l’assunzione in cielo della Vergine, onde si unisca allo Spirito Santo e partorisca il Cristo, che non a caso si dice abbia una doppia natura e faccia opera sia di maschio che di femmina (cfr. Fig. 2).
Venendo, ora, all’argomento principale di queste pagine, devo preventivamente dire – onde non accaparrarmi il titolo di invidiosa – che questo passaggio dal “misto” all’interstizio, per essere operato, necessita di un fuoco speciale, che sia in grado di vincere la forza di gravità che ancora il Lunare a Saturno: in assenza di tale fuoco segreto, infatti, la netta separazione non sarà impossibile, ma per lo meno lunga e difficoltosa.
Per meditare, perciò, sulla meravigliosa creazione dei Filosofi, è necessario in primo luogo riflettere sul fatto che essa reca in sé una doppia natura, e cioè quella della materia acquea, che l’artista ha imbiancato per mezzo del fuoco segreto, congiunta al rosso dell’uovo mercuriale (cfr., ancora, Fig. 2). Questo nuovo Essere, dunque, contiene in sé le virtù dell’Intelletto e la capacità generativa della Femmina Celeste; ed è perciò che si parla di un perpetuo stato di polluzione creativa: cioè perché, dal momento in cui questo citrino viene fissato in un color rosso rubino, per mezzo dell’adeguata nutrizione di Hermes fanciullo (di cui altrove ho già diffusamente parlato), il matrimonio tra l’uomo e l’Empireo viene cementato.